¿Por qué Noé no fue tan justo como Abraham?

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¿Por qué Noé no fue tan justo como Abraham?

El mundo de noaj

El rabino Yochanan (Sanedrín 108a) expone con respecto a la declaración de la Torá de que Noaj fue “justo en su generación” (Bereishiet 6: 9), que “si hubiera vivido en otra generación, no necesariamente habría sido considerado justo”. Rashi explica que si Noaj hubiera vivido en la época de Avraham, la justicia de Avraham habría superado todas las acciones de Noaj. Sin embargo, el rabino Yochanan y Rashi no explican cómo Noaj fue menos grande que Avraham.

La clave para entender a Noaj el hombre es haber plantado una viña cuando dejó el arca. Como se indicó anteriormente, Noaj y sus contemporáneos lograron impresionantes desarrollos tecnológicos. Las fuerzas de la naturaleza aún no descubiertas hoy fueron aprovechadas en el tiempo de Noaj para servir a la humanidad. Por cerca de mil años, la tabla de multiplicar no había sido enseñada en sus escuelas. La paz y la hermandad reinaron, dando como resultado la creación de una sociedad materialista que rechazó cada fragmento de espiritualidad. Desde aquí, la distancia al deterioro moral y la libertinaje fue corta.

En cierto momento, Hashem decidió que la sabiduría que la humanidad había bebido del Árbol del Conocimiento estaba sirviendo a sus impulsos malvados hasta el punto de que la humanidad perdiera el derecho a existir. Solo un hombre de toda la humanidad conservó su imagen divina. Era un hombre contra un mundo de violencia, asesinato, idolatría y pecado sexual.

Según nuestros sabios, Noaj era famoso en su generación como un hombre de ciencia y tecnología cuyo genio había liberado a la humanidad de calamidades naturales que previamente los habían golpeado sin piedad. Sus contribuciones científicas fueron la base de la vida agradable de la generación. Sin embargo, Noaj vio que sus contemporáneos se habían alejado de las tradiciones espirituales y se habían deteriorado a vidas de libertinaje. También comprendió que sus muchos descubrimientos habían contribuido enormemente a ese deterioro, y sentía la responsabilidad personal de restaurar a sus contemporáneos en el camino de Hashem. Sin embargo, la humanidad ya estaba más allá del retorno.

Al final de un año de trabajo y sufrimiento, el arca descansó en la cima de la Cordillera de Ararat. Noaj abrió la bodega del barco y vio ante él un mundo sin todo. Gritó en voz alta y su voz hizo eco en las profundidades de Ararat sin una respuesta. Noaj luchó con sus sentimientos de culpa por su parte en causar un castigo tan severo, y el único camino ante él era escapar de la dura realidad a través de la embriaguez y el sueño. Aceptar la nueva realidad y construir una nueva sociedad de la mejor manera posible no era una alternativa práctica para él, y solo dejaba escapar a un sueño dulce y redentor.

Avraham descubrió a Hashem a una edad temprana. Desarrolló un sistema de creencias que transmitió a decenas de miles de personas que abandonaron su fe en la idolatría.

El universo espiritual de Abraham fue perfecto. Había un Creador del universo, y Él exigió a las personas que llevaran una vida moral. Avraham fue bendecido con un hijo que había sido educado para continuar en el camino de Hashem hasta que el mundo entero aceptara la fe en el único Creador. Hashem se reveló a Avraham a través de una orden de que trajera a su único hijo como holocausto. El mundo espiritual de Abraham estaba a punto de colapsarse. El mandato a un padre de sacrificar a su hijo contradecía totalmente la creencia de Avraham de que Hashem era la fuente de bondad y misericordia.

Noaj fue probado y falló, llegando al punto de ruptura irreversible. Avraham, también, fue llevado al punto de ruptura, teniendo que elegir entre su amor por su único hijo y su amor por Hashem. No pudo resolver la contradicción. Sin embargo, a diferencia de Noaj, Avraham no se derrumbó ni intentó huir de la terrible realidad.

Durante tres días, avanzó en silencio y con determinación hacia Yerushalayim. Itzjak le preguntó: “Aquí está el fuego y la madera. ¿Pero dónde está el cordero para la ofrenda?” (Bereishiet 22: 7). Todavía Avraham no se derrumbó, incluso mientras levantaba el cuchillo para matar a su hijo. Sólo entonces el ángel gritó: “¡No le hagas daño al niño! No le hagas nada” (22:12).

La diferencia entre Noaj, justo en su generación, y Avraham, justo en cada generación, se refleja en el punto de ruptura. Noaj se derrumbó, no encontrando solución a su sufrimiento sino escapándose. Avraham experimentó sufrimiento, pero no crisis. Él nunca se apartaría del Hashem del amor y la bondad.

Todos somos descendientes de judíos que no se rompieron: la destrucción de dos templos, las guerras, el exilio, lospogromos, losasesinatos y las humillacionescometidas por la Iglesia católica, los zares rusos, los comunistas, los nazisy losmusulmanes, nuestros ancestros, hombres Y la mujer, sufrió pero no se rompió.

El pueblo judío una vez más se encuentra sometido a una prueba de fe. ¿Deberían regresar a la tierra de sus padres, o deberían permanecer en el exilio y sacrificar a sus hijos en los altares de oro y conveniencia?

En el futuro, los historiadores notarán que un pequeño número de judíos bloqueó físicamente el avance del Islamismo radical mientras construía un hogar nacional en la Tierra de Israel. Estos judíos no son “justos en su generación” sino justos por el criterio de todas las generaciones.

Rabino Nachman Kahana es un erudito rabínico ortodoxo, Rav de Chazon Yechezkel Sinagoga – Israel joven de la ciudad vieja de Jerusalén, fundador y director del Centro para Kohanim, y autor de la serie de 15 volúmenes “Mei Menuchot” en Tosefot y -Volumen “Con todo tu poder: La Torá de Eretz Israel en el Parashah semanal”, así como el comentario semanal del parasha en su sitio blog personal.

Israel National News

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